Eco hameau

Publié le 17 février 2016, mise à jour le 30 avril 2016
par Michel et Marie-Andrée Gazeau

La boite à outils pour faire face aux défis du changement

La création d’un éco-hameau est un exemple de "conversion" de notre attitude face aux défis de la société.

1- La gouvernance
La "gouvernance" du groupe est centrale pour la réussite d’un éco-hameau. C’est la pierre d’achoppement de tous ces projets. Il s’agit rien de moins que de créer une culture nouvelle, différente de notre culture individualiste occidentale moderne. C’est en ce sens que l’on peut parler "d’utopie", lieu qui n’existe pas encore et qu’il faut créer.

http://www.colibris-lemouvement.org...
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Formation au vivre ensemble :
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2- Le travail sur soi
Pierre Rhabi rappelle que l’esprit clanique est naturel à l’homme. C’est cet esprit qui nous pousse à développer de nouvelles structures de coopération.
Au cours de son évolution, l’homme, si faible physiquement face à ces prédateurs, a dû sa survie   à ses extraordinaires capacités de coopération, grâce à la construction du langage et au développement du néocortex.
https://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3...
Mais celui-ci s’est construit sur la structure antérieure de l’arbre cérébral, le cerveau reptilien, qui gère en particulier tous las automatismes de survie  , le sens du territoire et les peurs.
L’ego est le principal obstacle à la construction d’une nouvelle structure. Le processus de construction ne peut pas faire l’impasse de l’attention vigilante aux mouvement de l’ego. Tous les mouvements de l’ego doivent être observés et conscientisés : pour comprendre le réel, il faut prendre connaissance de soi. Examiner sérieusement les sources des divisions entre les hommes, être conscient, vigilant.

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3- L’Amour et la Miséricorde
Les blessures d’amour, le manque d’amour, sont les obstacles à la construction de nouvelles solidarités.

4- L’inventaire des ressources
Prendre conscience de quoi nous sommes "riches"
4.1- Les ressources du groupe
- les ressources immatérielles individuelles de chaque membre
- les ressources matérielles individuelles de chaque membre

4.2- Les ressources de l’écosystème
- les ressources immatérielles privées : personnes-ressources, expérimentateurs, savoir-faire , associations, entraide,...
- les aides institutionnelles : mairie, département...
- les ressources matérielles : matériaux, outils, matériel...

4.3- De quelles formes d’intelligence dispose le groupe (théorie des intelligences multiples -Howard Gardner)
- L’intelligence logico-mathématique - analyse, raisonnement, déduction [mathématicien, ingénieur...]
- L’intelligence verbo-linguistique - manipulation du langage [orateur, écrivains, poète, avocat...]
- L’intelligence spatiale - visualisation mentale [peintre, architecte, pilote, chirurgien...]
- L’intelligence interpersonnelle - empathie, coopération, tolérance [politicien, commerçant, enseignant, manager...]
- L’intelligence corporelle-kinesthésique - création et d’expression des émotions par le corps [artisan, kiné, danseur...]
- L’intelligence musicale-rythmique - rythme et mélodies [musicien, chanteur...]
- L’intelligence naturaliste-écologiste - sensibilité au vivant [botaniste, écologue..]

- L’intelligence intra-personnelle - introspection, psychologie analytique, connaissance de soi, autocritique, améliorer
- L’intelligence organisationnelle - améliorer les méthodes de travail, de prise de décision
- L’intelligence pédagogique - art de transmettre le savoir
- L’intelligence existentielle - spirituelle - origine et destinée - cœur, mental, âme
Source : théorie des intelligences multiples
Source : organisation

5- Les règles de l’économie sociale - critères d’un modèle d’économie collaborative responsable et vertueux : réciprocité, partage et équité

- la primauté de la relation sur la transaction, entretenue et développée par le lien social.
- la valeur d’usage du service apporté prime sur la valeur d’échange.
- la gouvernance et l’influence concrète des contributeurs qui vendent, louent, troquent ou échangent leurs biens ou leurs services
- un juste partage de la valeur économique des différents contributeurs au sein de leur écosystème
- le partage des données, l’open source
- le partage des risques

Thomas Busuttil Le Monde

6- Noosphre - Teilhard de Chardin

Teilhard de Chardin a développé sa vision d’une humanité en voie de « planétisation » (ce qui se rapproche du terme contemporain de « mondialisation », avec une connotation plus spirituelle). C’est la vision d’une humanité dont l’imaginaire, les pensées, les idées, les découvertes, en d’autres termes le psychisme ou la conscience tissent progressivement une « noosphère » de plus en plus serrée et dense, génératrice de toujours plus de conscience, et d’une conscience de plus en plus solidaire, de plus en plus planétaire. Par « noosphère », Teilhard désigne le milieu, ou la dimension, de pensée et de conscience qui, depuis le début de la vie sur Terre a progressivement évolué pour finir par envelopper et imprégner toute la biosphère, à la manière d’une autre atmosphère, faite cette fois non pas d’oxygène, mais de psychisme. Parce que l’humanité se multiplie et se répand sans cesse à la surface d’une terre limitée géographiquement, Teilhard voit les humains se resserrer les uns sur les autres, et cette densification de l’humanité équivaut pour lui à une densification de la noosphère, donc une intensification de la conscience. Cette densification progressive amène à un retournement sur elle-même de la conscience, phénomène que Teilhard appelle « le Réfléchi ». Il voyait l’humanité prendre progressivement conscience d’elle-même et de ses possibilités sur une terre rendue de plus en plus petite sous l’effet de la croissance d’une population humaine toujours plus serrée sur elle-même, donc plus « échauffée » psychiquement, donc plus consciente d’elle-même : vision prophétique de la mondialisation, qu’il appelle « planétisation ».
https://fr.wikipedia.org/wiki/Noosp...
Le « point Ω ou point Oméga » représente le pôle de convergence de l’évolution. Le « Christ Cosmique » manifeste l’avènement d’une ère d’harmonisation des consciences fondée sur le principe de la « coalescence des centres » : chaque centre, ou conscience individuelle, est amené à entrer en collaboration toujours plus étroite avec les consciences avec lesquelles il communique, celles-ci devenant à terme un tout noosphérique. L’identification non homogénéisante du tout au sujet le percevant, entraîne un accroissement de conscience, dont l’Oméga forme en quelque sorte le pôle d’attraction en jeu à l’échelle individuelle autant qu’au plan collectif. La multiplication des centres comme images relatives de l’ensemble des centres harmonisés participe à l’avènement de la résurrection spirituelle ou théophanie du Christ Cosmique.
https://fr.wikipedia.org/wiki/Pierr...
La christologie de Teilhard
La Résurrection est donc le paraphe de Dieu dans une humanité de mort devenant, grâce à Lui, une humanité de vie. Alors « sans exagération, on peut dire que l’objectivité et le critère le plus essentiel de l’orthodoxie chrétienne peuvent se ramener à ce point unique maintenir le Christ à la mesure et en tête de la Création. Quelque immense que se découvre le monde, la figure de Jésus ressuscité doit couvrir le monde. Telle est, depuis saint Jean et saint Paul, la règle fondamentale de la théologie. » (X, 222).
L’Amour est la plus universelle, la plus formidable, et la plus mystérieuse des énergies cosmiques. (Construire la terre, 1958)
http://www.jesuites.com/2011/09/pie...


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